El rastro de nuestros ancestros en las tradiciones del solsticio de verano.
Cuando era pequeña,
recuerdo que en mi casa contaban cosas maravillosas cuando se iba acercando la
noche de San Juan. Deja un cuenco de agua al sereno toda la noche, y por la
mañana te dará belleza y salud si te lavas con ella. Sal al campo antes de
amanecer para encontrar el trébol de
cuatro hojas que te proporcionará suerte para todo el año. Casca un huevo en un
vaso de agua y al día siguiente la forma que haya tomado la clara te predice lo
que te va a ocurrir. Era una noche única en la que podían ocurrir cosas
insólitas.
Una sola palabra se
me quedó vibrando, ya para toda la vida asociada con este momento del año:
¡magia!
Era como una puerta
que se abría a la posibilidad de otras formas de entender las cosas y de ver la
realidad. Una interacción de lo común y doméstico con el cosmos y los
elementos. Una rendija para comunicarse con lo invisible. La Tierra entera está
encantada esa noche y los elementos se hacen cómplices.
Fue el primer
contacto que yo recuerdo con el punto de vista pagano que subyace en nuestra
cultura, que como luego he podido constatar tantísimas veces, no está
desparecido sino camuflado bajo las capas de muchos siglos de un cristianismo
imperante e inquisidor. El sentir de nuestros ancestros, cuando todavía vivían
en íntima relación con la naturaleza y la entendían habitada de diferentes
espíritus y poderes, sigue resonando en cuentos populares y viejas tradiciones.
Nuestro subconsciente se lo agradece, de repente te encuentras como en casa.
Rastros de antiguos ritos de culto o petición, de creencias, de mancias,
todavía perviven y nos llegan traídos a través de los siglos por la tradición
oral y las costumbres de pueblos de todos los rincones de la península, a veces
bajo la etiqueta de supersticiones, otras veces convertidos en símbolos de
identidad local (la vieja identidad de clan al fin y al cabo).
Esto último ocurre, por ejemplo con el impactante ritual del
Paso del Fuego que se lleva a cabo en el pueblo de San Pedro Manrique (Soria)
el 23 de junio desde tiempo inmemorial. Durante la tarde, junto a la ermita de
la Virgen de la Peña, los “horguneros” o encargados de preparar las brasas se
dedican a colocar y quemar más de mil kilos de leña de roble (tiene que ser
roble), de manera que para las doce de la noche, en el espacio previsto, quede
una alfombra de brasas de unos seis metros de longitud y de diez a quince
centímetros de grosor. La temperatura de ese suelo ardiente es de unos 400
grados, y sobre ella caminarán (siete increíbles pasos), a pie descalzo y
muchas veces cargando a alguna otra persona a la espalda, los “pasadores”. Y no
se quemarán. La tradición dice que sólo
los hijos del pueblo y no los forasteros pueden realizar el Paso del Fuego a
salvo. Antaño sólo lo hacían los mozos y se baraja la teoría de que su origen
sea un rito iniciático masculino, pero desde mediados del siglo XX también las
mujeres sampedranas que lo deseen, participan.
Esta ceremonia la contemplan las tres “Móndidas”, tres
jóvenes sampedranas elegidas por sorteo cada año, en cuya tradición resuena el
final del legendario Tributo de las Cien Doncellas, pero otros estudiosos ven
en ellas reminiscencias de sacerdotisas celtíberas en ritual de agradecimiento
por la fecundidad de la tierra. Van
vestidas con un traje blanco tradicional, un mantón de color vivo y un curioso
sombrero que en realidad es un cesto, lleno de flores, roscos y panecillos y
del que salen los arbujuelos, unas varas recubiertas con masa de pan coloreada
de azafrán que al día siguiente ofrecerán a la Virgen.
Muchos han sido los
antropólogos y parapsicólogos que han investigado estas tradiciones de San
Pedro Manrique. A bote pronto, la raíz pagana parece traslucirse claramente en
la leña de roble (árbol sagrado para celtas y celtíberos), en la relación con
la Virgen de la Peña (¿cristianización de alguna antigua devoción a una diosa
de la tierra?), en la figura de las Móndidas… Se han constatado otros rituales
de caminar sobre las ascuas encendidas (o pirobacia) en diferentes lugares del
mundo como por ejemplo los del monte Soracte, en honor de la diosa etrusca
Feronia, o antiguos rituales pre-indoeuropeos al sur de la India.
La fiesta de san
Juan (que por cierto conmemora el nacimiento del Bautista y no su muerte, caso
extraño en el santoral católico) vino a “bautizar” a las fiestas ancestrales
del solsticio de verano, de la misma manera que la Navidad substituyó las del
solsticio de invierno, así que no es de extrañar que el fuego siga teniendo una
importancia especial en esta fecha, ya que en la inmensa mayoría de culturas
paganas por todo el mundo se encienden fuegos en este solsticio para celebrar
el triunfo del sol en su máximo apogeo y también para colaborar en el
mantenimiento de su fuerza, porque a
partir de ahora va a empezar a decrecer. Desde la Comunidad Valenciana hasta
Galicia, y desde Andalucía a Asturias, por toda la península hay esa noche
hogueras, y saltarlas trae protección,
salud y fertilidad. En algunos lugares de Extremadura se queman grandes ramos
de hierbas aromáticas humedecidas a la puerta de las casas y los corrales y se
considera que ese abundante humo es especialmente salutífero para la gente y el
ganado.
En diferentes
sitios (Canarias, Galicia…) la tradición cuenta que ese día el sol nace
bailando, y mucha gente afirma haber visto esta danza al amanecer.
El agua, como elemento
opuesto al fuego y su complementario
para la vida, tiene también enorme protagonismo. En todas las costas, la
gente acude a la playa y después de hacer las hogueras y bailar a su alrededor
o saltarlas, se mete en el agua justo a la
medianoche para recibir las ¿nueve, siete, tres? olas sagradas que conceden
deseos. Están especialmente indicadas para la fertilidad, y doy fe: mis dos
hijos vinieron después de una noche de solsticio, en que pedí quedarme
embarazada ese año mientras saltaba las nueve olas a medianoche.
Y la bendición del
agua no es sólo para los humanos: en Canarias, desde época guanche, llevaban la
mañana de san Juan los rebaños a la playa y los hacían bañarse en el mar para
que así estuvieran a salvo de plagas, accidentes y enfermedades todo el año.
Las aguas dulces
también son especialmente mágicas esa noche, en todas partes existe la
tradición de que el agua dejada al sereno (a la intemperie) esa noche
proporciona salud y belleza. El rocío de ese día, antes de salir el sol, es
curativo, rejuvenecedor y embellecedor: hay que salir a revolcarse en la hierba
para empaparse con él, y mejor si es sin ropa. El agua de manantial o arroyo
recogida al alba también tiene virtudes eseciales.
La noche y el amanecer
del solsticio de verano (traspasada, pero no perdida su carga mágica a la fecha
de san Juan) son reconocidos como un momento de maravillas y acontecimientos
excepcionales, un momento en el que el velo entre este mundo y el reino de
dioses y sobre todo seres feéricos se hace más fino. Por eso se considera en
todas partes que las plantas recogidas en esa noche tienen su máxima virtud
curativa, protectora y mágica, incluso las leyendas dicen que algunas plantas
venenosas dejan de serlo por unas horas. En esa noche se busca el trébol de
cuatro hojas, o se busca la insólita flor que sólo florece un momento pero
otorga bienes para el resto de la vida. Esto se cuenta tanto del helecho como
de la higuera. Ninguna de estas dos plantas tiene flores visibles, pero en la
noche de san Juan cuentan que es posible que aparezca su misteriosa y única
flor, en plena noche. Algunos dicen que es luminosa. Otros dicen que desaparece
una vez cortada.
En algunos lugares hasta se conserva todo un ritual prescrito
para lograr hacerse con ella: En Ahigal (Cáceres), “todos los naturales del pueblo creen o
simulan creer que a las doce en punto de la noche sanjuaniega los helechos
florecen y granan. El que consiga una de sus flores alcanzará la felicidad. Los
granos constituyen a su vez un amuleto para encontrar novio, además de implicar
un aumento de riqueza. El presenciar la recogida de la flor y los granos del
helecho es tabú para cualquier visitante, pues de lo contrario el trabajo sería
inútil. La operación está sujeta a todo un ceremonial. La persona llegará junto
al helecho momentos antes de la media noche y procederá a encender una vela,
que colocará en el suelo a sus espaldas, de modo que su propia sombra caiga
sobre la planta. Cuando el reloj comienza a dar las doce colocará debajo del
helecho una servilleta sin estrenar para que en ella caigan los granos. El
siguiente paso es apagar la vela, envolver la servilleta y volver a casa sin
mirar hacia atrás y sin pensar en lo que se lleva. Toda esta operación ha de
hacerse en silencio. Sí todo se cumple debidamente a la mañana siguiente la
servilleta aparecerá llena de granos de oro.” (1)
Perviven muchas
tradiciones relacionadas con el amor y la fertilidad. En muchos lugares los
mozos ponen enramadas en la ventana de la moza que les gusta, como también
ocurre en muchas las del 1 de mayo, y también tenemos decenas de pequeños
rituales de adivinación, porque es un
momento en el que es más fácil que se nos desvele el futuro. Por ejemplo poner
dos hojas de olivo entrelazadas y arrojarlas al fuego: si se queman juntas
hasta el final, auguran un amor para siempre, pero si en el fuego se sueltan la
pareja no va a durar. Las jóvenes también solían cerner harina en un cedazo,
pero haciéndolo despaldas, y luego leían los dibujos que habían quedado en el
cedazo, que reflejaban las herramientas del oficio del futuro marido. Acostarse
poniendo debajo del colchón tres habas, una a medio pelar, otra pelada del todo
y otra íntegra te predice la abundancia de bienes que tendrás ese año. Por la
mañana, metes la mano bajo el colchón y sacas la primera que encuentres: cuanto
más entera, más riquezas, pero si sacas la monda y lironda, mal augurio para tu
economía. Otra adivinación, más inquietante, se refiere a quienes al alba van a
un arroyo o al mar y miran su reflejo en el agua. Distintas tradiciones dicen
que quien se vea reflejado sin cabeza o con dos cabezas, morirá en ese año.
También se consideraba este tipo de presagio observando la sombra que arroja
una persona en una tapia o en el suelo con el primer rayo de sol de la mañana
de san Juan.
Hay numerosos
rituales curativos para hacer esta noche, interaccionando directamente con
algún árbol o planta. Un ejemplo de corte muy chamánico es el que se llevaba a
cabo en la sierra de Segura (Albacete) para curar a niños herniados o
“quebrados”. De madrugada, se elegía una zarza y se la partía en dos. Antes de
la salida del sol, un hombre y una mujer debían cruzar un número impar de veces
a través de la hendidura de la zarza, con el niño en brazos, e írselo pasando
del uno al otro mientras decían: “Pásamelo Juan, tómalo Juana, enfermo te lo
doy, sano me lo has de dar”. Lo curioso es que se debían invertir los nombres,
el hombre llamaba Juan a la mujer y la mujer Juana al hombre. También se
realizaban rituales similares en muchos lugares con una higuera en lugar de una
zarza, pasando al enfermo por en medio de un horcajo o bifurcación de dos
ramas, con el propósito de que el mal pasara al árbol dejando libre a la persona.
Por toda España
tenemos leyendas de que sólo durante esta noche se permite el acceso a grutas,
castillos y palacios encantados, se pueden liberar de sus ataduras a cautivos
de algún embrujo, se pueden encontrar tesoros encantados ocultos o incluso
podemos vislumbrar a algún ser feérico (mouras, encantadas, xanas etc.:
nuestros sidhe) que en esta fecha salen de su invisibilidad.
El solsticio de
verano es la Puerta de los Hombres, como le llamaban los griegos (en contraste
con el de invierno al que llamaban la Puerta de los Dioses): una noche
especialmente benéfica, en la que las energías de la Naturaleza dialogan de
buen grado con los humanos y lo extraordinario se nos pone al alcance de la
mano, como bien sabían nuestros ancestros.
Notas:
Fuentes:
-Tradición oral.
-Mentalidad
y Tradición en la Serranía de Yeste y Nerpio. Juan F. Jordán y Aurora de la
Peña. Instituto de Estudios
Albacetenses.
